“10·7”事件后的政治气候打破了种族歧视后对伊斯兰恐惧症下降状态的草率评估。它揭示了伊斯兰恐惧症是如何为巴勒斯坦的种族灭绝暴力辩护的。
在对阿拉伯人和穆斯林的大规模屠杀从未如此明显和大规模的时候，日常伊斯兰恐惧症的激增表明出了问题。
在澳大利亚墨尔本，考尔菲尔德(Caulfield)当地一家企业发生了令人震惊的燃烧弹爆炸事件，维多利亚州警方称这是一起“可疑的火灾”。与此同时，该企业的巴勒斯坦老板因参加“自由巴勒斯坦”和“停火”集会而受到强烈批评。
这一事件凸显了重新评估反穆斯林种族主义及其在各种政治议程中的利用的深度和强度的迫切需要。例如，澳大利亚政府在加沙轰炸期间拒绝支持停火，以及国家对这场危机的反应，使人们关注到伊斯兰恐惧症的作用。
质疑和观察是什么使当局和媒体不仅忽视针对巴勒斯坦人的严重暴力，而且还将那些抗议和表达对他们施加的暴行的人定为犯罪并进一步诋毁他们，这一点至关重要。这种情况要求对伊斯兰恐惧症对社会态度和政策反应的影响进行批判性审查。
在加沙发生针对巴勒斯坦人的暴行和亲巴勒斯坦餐馆遭燃烧弹袭击之后，穆斯林学者和社区组织者聚集在一起，成立了澳大利亚伊斯兰恐惧症观察组织(IOA)。加沙暴力的规模，以及对巴勒斯坦倡导网络(其中许多是巴勒斯坦人、阿拉伯人和穆斯林)的警务、刑事定罪和审查，比以往任何时候都更突出了伊斯兰恐惧症的危险。
巴勒斯坦人面临的暴力状况在全球范围内产生了反响，这表明伊斯兰恐惧症如何迅速使政治领域变得安全。“伊斯兰恐惧症”的发起表明，我们更迫切需要理解和反对持续存在的伊斯兰恐惧症对个人和社区的影响，以及它与全球和国内军事和政治干预、运动和认可的关系。
驱动力
对以色列对10月7日哈马斯袭击的反应的分析，没有批判性地审视无处不在的伊斯兰恐惧症言论，不仅蒙蔽了我们的判断，而且无意中助长了由伊斯兰恐惧症驱动的“永远的战争”的循环。这种短视阻碍了全面和公正理解的发展，而这种理解对于打破根深蒂固的暴力和偏见循环至关重要。
最近，美国于2021年从阿富汗撤军就是这一周期的例证。它象征着“永远的战争”的一个特定章节的结束，但留下的遗产是地区不稳定，全球450万人丧生，以及由于不断升级的人道主义危机和大规模流离失所而导致的盎格鲁-欧洲本土主义的复苏。
目前的局势表明，我们进入了“永远的战争”的新阶段，与反穆斯林种族主义的持久问题密切相关。尽管目睹了伊斯兰恐惧症的致命影响，例如2019年基督城清真寺袭击造成51名穆斯林被杀，但人们仍然不愿意看到伊斯兰恐惧症在将巴勒斯坦的破坏和大规模杀害巴勒斯坦穆斯林的行为合理化方面发挥了关键作用。
在过去的八个星期里，我们目睹了一种令人震惊的模式，即在直接影响到巴勒斯坦穆斯林、基督徒和犹太人的问题上进行全国对话，使他们保持沉默，并将他们排除在外。联合国巴勒斯坦被占领土问题报告员弗朗西斯卡·阿尔巴尼斯在澳大利亚国家新闻俱乐部发表讲话时表示，我们正在观察的是“反巴勒斯坦种族主义”，这是“反阿拉伯主义的一个单独章节”，“一旦你看到它，你就无法忽视它”。
反巴勒斯坦主义需要通过定居者殖民主义的消除主义逻辑的历史镜头来理解。然而，针对巴勒斯坦人的暴力规模之大，以及在21世纪对这种暴力的接受程度，不可能在这种殖民主义的考量中找到伊斯兰恐惧症的影子。
反巴勒斯坦情绪深深植根于由伊斯兰恐惧症驱动的经济中，在那里，阿拉伯人、巴勒斯坦人和穆斯林经常被混在一起，作为一个模糊的群体，在伊斯兰教的旗帜下被集体定型，并被笼统地归咎于失败、暴力和所谓的文化缺陷。
至关重要的是，这些污名化的观点是由当前的全球大国传播的，它们主张自己的权威，决定什么属于我们的世界，什么不属于我们的世界。这使得伊斯兰恐惧症不仅异常危险，而且对于那些支持移民殖民主义的消除主义精神的人来说，也是一种战略上有利的工具。
在这种背景下，伊斯兰恐惧症成为为某些群体的系统性压迫和消灭辩护和提供便利的关键工具，强化了助长这种排斥性意识形态的危险且往往不受挑战的叙述。
考察考尔菲尔德事件及其随后的反响，提供了一个关键的视角，通过这个视角，我们可以理解伊斯兰恐惧症的演变本质，尤其是它在当代形式的反巴勒斯坦情绪中所表现出来的。
考尔菲德事件
Burgertory是一家位于墨尔本考尔菲尔德的巴勒斯坦裔澳大利亚人拥有的企业。该公司首席执行官哈希·塔耶在该公司的社交媒体账户上发布了一段视频，视频中他在墨尔本每周一次的“解放巴勒斯坦”集会上带领人们高呼自由。
社区媒体和右翼媒体报道了这篇帖子，将他的口号描述为反犹太主义和仇恨。11月10日，这家店遭到燃烧弹袭击，警方很快驳斥了这一行为，称其既不是仇恨犯罪，也不是出于政治动机。早些时候，塔耶与维多利亚伊斯兰委员会和几个巴勒斯坦倡导组织一起发表声明，称这是仇恨犯罪。
星期五是穆斯林神圣的礼拜日，在星期五的大部分时间里，拿着以色列国旗的人们聚集在被燃烧弹炸毁的餐厅外，高呼口号。在阿拉伯和穆斯林社区，网上还流传着一段视频，视频中，一名考尔菲德居民为餐厅遇袭感到高兴，他说:“……不确定是因为烹饪还是加沙儿童被烧伤的味道。”
当阿拉伯社区成员随后抵达视察被烧毁的巴勒斯坦餐馆时，冲突随之而来，早在当地时间晚上7点抗议活动开始之前。这些人被当作对犹太社区构成威胁的煽动者而围捕起来。
后来，为了避免进一步的对抗，计划中的反种族主义团结抗议集会从犯罪现场转移到最近的公园，结果却遇到了一个充满敌意的亲以色列团体，他们变得越来越激进，先是在公园附近，后来越过了马路另一边的警戒线。
对一家巴勒斯坦餐馆的纵火袭击，以及对团结示威的反抗议，警察的反应，以及媒体的歪曲描述——在随后的冲突报道中，将燃烧弹事件仅仅作为一个注脚——尖锐地暴露了伊斯兰恐惧症的险恶本质。
这些相互关联的事件生动地揭示了伊斯兰恐惧症是如何以身体暴力和象征形式表现出来的。这些事件的展开和报道方式凸显了一种系统性趋势，揭示了对伊斯兰恐惧症的潜在依赖，这种依赖要么延续、合法化，要么忽视了这种侵略和偏见行为。
不人道的抗议者
新闻媒体、政界人士和媒体评论员的直接反应是，将形形色色的反种族主义团结抗议者描绘成令人生畏、暴力的局外人。妖魔化运动包括误导性的报道，如果不是直接指责，目标实际上是附近的一个犹太教堂。
这样的描述与把巴勒斯坦人、阿拉伯人和穆斯林描绘成天生的反犹主义者和暴力分子的伊斯兰恐惧症的比喻是一致的，并且依赖于阿拉伯人和穆斯林的政治意愿天生对犹太人构成威胁的刻板印象。
在事件发生后的数小时和数天内，媒体的报道转移了焦点。它通过以下方式混淆了故事:1)将人们的注意力从公开反对加沙大屠杀的巴勒斯坦人拥有的企业的燃烧弹事件上转移开;2)将自由巴勒斯坦运动及其反战、支持解放的立场歪曲为对和平和犹太公民构成安全威胁的固有反犹主义运动。
这种转变有效地回避了——有时甚至完全忽视了——燃烧弹的核心问题。
作为一个对语言的非人性化功能非常敏感的集体，印度独立联盟不愿重复针对那些访问纵火现场的人的口头攻击，但正是出于同样的原因，他们才被提及。举着以色列国旗的人在被燃烧弹袭击的餐厅外谩骂“你是ISIS的恐怖渣滓”、“你是ISIS的渣滓”、“ISIS的渣滓，强奸妇女的渣滓”，突显了普遍存在的伊斯兰恐惧症。
这种言辞进一步表明，对加沙的入侵和巴勒斯坦事业完全是用恐怖主义来描述的，抹杀了有充分文件记载的Nakba历史和巴勒斯坦人民的合理不满。
媒体中令人担忧的“恐怖主义框架”趋势，不成比例地关注所谓的阿拉伯侵略，掩盖了他们的观点，并产生了一种结构性偏见，这种偏见有效地将最自由的媒体变成了为国家侵略阿拉伯人民辩护的喉舌，并压制了国内批评的声音。这导致了一种结构性偏见，有效地将即使是最平衡的媒体也变成了为国家侵略阿拉伯人民辩护和压制国内批评声音的喉舌。澳大利亚媒体，如美国广播公司，已经决定不在加沙的报道中使用“种族灭绝”和“种族隔离”这样的词。这不仅给恐怖主义范式提供了进一步的依据，而且使冲突脱离了背景，使澳大利亚公众对当地发生的事情知之甚少。
这些有害的态度进一步反映在最近警察对阿拉伯声援抗议者采取的行动中。
使用非人性化的语言，比如称抗议者为“狗”、“比动物还坏”或“不如人”，并告诉他们“滚回加沙”，这是种族主义的明显表现。它清楚地表明，巴勒斯坦人和他们的支持者不属于这里，并试图使他们在一个有大量犹太社区的地区的存在不合法。这种言论进一步将巴勒斯坦人、阿拉伯人和穆斯林边缘化和非人化，剥夺了他们抗议和表达异议的权利。
伊斯兰恐惧症和东方主义的悠久历史解释了为什么阿拉伯和穆斯林的异议总是被呈现为一种无法审视的愤怒表达，只能受到谴责和暴力反对。
在巴勒斯坦和以色列的背景下，对犹太人安全和受害者身份的关注往往被视为一种二分法，是对安全和同情巴勒斯坦人同样重要的需求的权衡。这一点在犹太教堂的疏散和警察对反种族主义抗议者的过度反应中表现得尤为明显，即使在巴勒斯坦著名人物的企业遭到燃烧弹袭击之后，也显示出一种去中心化和贬低巴勒斯坦人生命和安全的趋势。
我们在维多利亚州总理Jacinta Allan的评论中也看到了这一点:“这里的当地社区认为去他们的礼拜场所不安全，在当地社区感到不安全，这是不可接受的。”她没有提到餐厅的燃烧弹事件，她继续说:“昨晚发生在墨尔本犹太社区的事情是不可接受的。”
巴勒斯坦人经常被贴上阿拉伯人和穆斯林的标签，在关于巴勒斯坦的讨论中，他们总是被描绘成侵略者，而不是受害者，不管他们遭受了多么严重的苦难。正如澳大利亚关于这一事件的全国言论所显示的那样，这种描述旨在减轻巴勒斯坦苦难的严重性及其事业的合理性。
这种方法是“永远的战争”中普遍存在的伊斯兰恐惧症叙事中的一种典型策略，在这种情况下，重点被战略性地转移，以瞄准整个穆斯林人口。
否认巴勒斯坦人的苦难
亲以色列支持者的评论和当局的回应表明，普遍不愿承认巴勒斯坦人的苦难，这反映了根深蒂固的伊斯兰恐惧症。这一点在考尔菲德事件中表现得尤为明显，媒体对后续事件的关注盖过了最初的暴力行为。这种倾向尽量减少巴勒斯坦人的痛苦，沉默他们的叙述，同时强调其他冲突方面，体现了一种更广泛的趋势，掩盖了他们的斗争，使伊斯兰恐惧症的偏见和政策永久化。
我们已经看到，作为反恐战争的一部分，各国如何做出决定，以争取公众和机构对阿富汗、伊拉克等地军事战争的支持。通过酷刑、监禁、引渡、拘留、突袭、警务、撤销公民身份和移民禁令等政策，这场永远的战争将受影响的社区定为犯罪，并将其视为敌对和可疑的。
证券化塑造了政治格局，随之而来的是，用证券化的术语谈论穆斯林和阿拉伯人的常态化。如果没有政府和媒体通过煽动伊斯兰恐惧症来吸引公众，这些决定都不可能实现。在这一关键的历史时刻，伊斯兰恐惧症的死灰复燃恰逢公众对巴勒斯坦的高度关注，特别是对巴勒斯坦人民骇人听闻的暴力行为的反应。
这种对伊斯兰恐惧症的熟悉求助，突显了它在掩盖和混淆真相、压制异见方面的持久有效性。它的目的是迫使公共机构和个人串通一气呵成，让国家的暴力行为不受挑战地进行下去。
此外，这种现象深深植根于以欧洲为中心的民间传说和殖民叙事，旨在维护对穆斯林和阿拉伯人的统治和促进抹除。这样的叙述符合定居者和殖民战争的利益，强化了支撑它们的压迫性结构和意识形态。
把恐怖主义和伊斯兰化的“绿色恐慌”结合在一起，投射到巴勒斯坦抵抗运动上，表明巴勒斯坦是伊斯兰恐惧症的试验场。正如社会学家萨勒曼•萨伊德(Salman Sayyid)所观察到的，伊斯兰恐惧症是对穆斯林机构的任何表达的“巴勒斯坦化”。
虽然反恐战争使巴勒斯坦的占领更加根深蒂固，并使暴力的理由更加安全，但它具有全球影响，将暴力推向我们无法回头的悬崖。巴勒斯坦机构的证券化使巴勒斯坦人的意志变得自由，就像消灭犹太人的意志一样。在西方，穆斯林机构的巴勒斯坦化被认为是一种取代白人并实施“白人种族灭绝”的意愿。
该组织的成立是为了警告暴力正常化可能引发进一步的伊斯兰恐惧症行为。在这种情况下，伊斯兰恐惧症绝不仅仅是“行人偏见”的表现;它是一种强有力的、久经考验的仇恨武器，它使针对巴勒斯坦人和穆斯林群体的大规模暴力变得更广泛、更容易想象和执行。
这包括一切，从让人想起“永远的战争”的持久冲突，到针对阿拉伯人和穆斯林的骚乱，甚至个人的恐怖行为，如克赖斯特彻奇大屠杀的悲剧例证。作者是澳大利亚伊斯兰恐惧症观察组织的成员，该组织是在以色列对加沙的种族灭绝战争和澳大利亚伊斯兰恐惧症的死灰复燃之后成立的一个倡导组织。
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